認識到人生是苦之後，
我們要進一步發出離心：

這世界不可靠，
往生西方極樂世界才是可靠的。

淨土法門教我們發願：
一方面要願離娑婆，一方面要願生極樂。

如果說，我既喜歡極樂世界，
又捨不得離開娑婆世界，那能不能往生呢？

阿彌陀佛來接你了，
你說：不行呀！
我捨不得離開，
我過幾天再來，
我再享受一陣子再來。

你對人世的貪著就障礙了你往生。

所以，出離心是解脫的基礎。

而現在大部分學佛的人都缺乏出離心。

修行要從出世到入世，
沒有出世的基礎就沒有資格談入世。

如果我們沒有出世的超然，
一旦入世往往會迷失方向。

在修學佛法中，次第非常重要。

要從人天乘到聲聞乘，
再到菩薩乘，一步一個腳印，
把每一個階段的基礎打紮實。

同樣，
由下士道到中士道，
再到上士道。

下士道是我們凡夫；
中士道是解脫的聖人；
上士道的圓滿的聖人。

而最圓滿的聖人就是佛，
如果說佛也是人，
那和我們凡人有什麼區別呢？

佛是人格、智慧完全圓滿的人。

凡夫在認識上有很多困惑，
有很多障礙，我們不知道自己的命運，不
知道自己的生前死後，不能正確認識宇宙人生的真相。

而佛陀具有清淨無礙的智慧，
在認識上不再有任何困惑。

凡夫有著種種的煩惱，
有貪心、嫉妒心、我慢心，而
佛陀徹底斷除了一切無明和煩惱，
了無掛礙。

學佛就是要把我們生命中不健康的因素徹底去除。

太虛大師有一首非常著名的偈子，
是關於成佛與做人的關係：

仰止唯佛陀，完成在人格。
人成即佛成，是名真現實。

佛陀代表著人生的最高境界，
是我們追求的終極目標。

但太虛大師進一步告訴我們，
成佛並沒有離開做人，
人格徹底完善之後，
修行也就成就了。

整個佛法的修行都是為做人服務的，
我們可以根據佛陀的教法來樹立人生不同時期的目標。

目標越高，
對自己的要求越高，
將來的成就也就越高，
這就是佛教中特別強調的發心。

如果我們學佛只是去佛堂拜一拜，
供上兩個水果，
就開始和菩薩“談生意”：
保佑自己家庭和睦，
保佑自己生意興隆，
保佑孩子考上大學。

如果我們是帶著這樣的凡夫心態來學佛，
那我們的行為還是充滿了貪心，永遠都只能是可憐的眾生。

有了出離心之後，
我們要進一步發菩提心。

真正的學佛，
是要學習佛菩薩的行為，
以佛菩薩的德行來要求自己。

所以，我們立志要高，志當存高遠。

但落實到具體修行處，
還要從最基礎的做人開始，
從當下做起，為成佛打下堅實的基礎。