社會上還有一種說法：
「人善被人欺，馬善被人騎。」
這種說法聽起來好象有一些道理，
好象惡人沒人敢欺，善人到處受氣。

佛教講三世因果。有一首偈頌：
「人惡人怕天不怕，人善人欺天不欺。
　善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」
天就是指因果規律。

善良的人會受惡人的欺侮，
但從因果規律看，他不會永遠被人欺侮。
惡人得到「好處」也是暫時的。
因果規律是客觀存在。

不能看到善人被欺，就認為不能做善人。
《金剛經》說，假如受持此經的人罪惡大應墜落惡道，
但因今生受人家的輕賤，他的罪業便都消除，
而且可以得到無上正等正覺。
一方面消除罪業，另一方面種了成佛的因，這個利益非常大。

還有些人說：
「忍讓是軟弱，你越忍讓，人就越欺負你。」
這種看法也與佛教的觀點相違背。
佛陀在《遺教經》上說，能忍的人是有力量的大人。
「大人」是指修菩薩行的人。忍不是軟弱而是力量。

這個力量就是指的能夠感化別人的力量。
人格道德可以使別人受到感化。
這個人就不是小人而是大人。
社會上常講：「量小非君子，無毒不丈夫。」
本來是「無度不丈夫。」被人錯讀成「無毒不丈夫」
讓人誤認為要「狠毒」才是丈夫。

「度」就是度量、氣度。
沒有度量的人不能稱為丈夫。
「量小非君子，無度不丈夫」是培養人們的容量，
是很好的格言。

有人認為：「忍就是吃虧，我不願意吃虧。」
佛教認為，吃虧是福。
我們不能貪圖眼前一點小便宜。
貪圖眼前的小便宜，將來就一定要吃大虧。

我們要用佛法來作為人生的指導，
作為做人處世的準則。
這樣，才能懂得什麼是善，什麼是惡。
害人就是惡。害人等於害己。

所以學佛的人應該一切事情看得淡，
要處處學吃虧，要有還債的想法。
我們早一天把債務還清，
就有利於在修行中掃除障礙。

弘一大師說：
「我不認識什麼人是君子，
　做事情願吃虧的就是君子；
　我也不知道什麼人是小人，
　做事情到處愛占便宜的就是小人。」
這個標準很明確。
處處願意吃虧的人是懂得利人的人；
處處貪便宜的人就是自私自利的小人。

弘一大師舉了一個例子：
古代有一個道德修養很好的人，叫林退齋，
這個人福報很好，兒孫很多。
他在臨終時，兒子都跪在他面前說：
「您要離開我們了，最後留點什麼話讓我們終生奉行吧。」

他說：「你們要學會吃虧。」
這正是他對兒孫的最大關懷，
讓他們懂得吃虧是福。

還有人說：
「我生來就是這個個性，就是吃不得虧，受不得氣。」
好象這個毛病沒有辦法改。
這種說法也是非常錯誤的。
修行就是要針對我們多生累劫的習氣修。

如果不改掉這些習氣，就不能學佛；
縱然學佛，也得不到佛法的利益。
學佛就是要學舍，我們種種的習氣，應該全部舍掉。
保留這些東西就是學佛的障礙。 障礙是自己製造的。

也有人說：
「你欺負我，侮辱我，就是侮辱了我的人格。人格是最重要的。」
從佛法的觀點看，修菩薩行，
忍受別人的侮辱，對自己的人格並沒有影響。
不但沒有影響，反而顯示了我們人格的高尚。
前面舉的那個禪師，忍受了一般人不能忍受的侮辱，
他的人格不但沒有受損失，
而且更顯示出他人格的燦爛光輝。

我們平常與別人發生爭執，常常怪罪別人，
總認為別人不對，忍不下去。
從佛教的觀點看，我們應該檢查自己，
不應到別人身上找原因。
宣化上人教導我們：
「真認自己錯，莫論他人非；
　他非即我非，同體名大悲。」

這個是我們做人做事，修行必須遵守的準則。
我們修行就是修正自己的錯誤思想和言行，
不是去修正別人的錯誤。

一件事即使別人完全錯了，
我們也應該檢查、懺悔自己的業障。
星雲大師有那麼大的福報，
與他待人處世那種寬闊的心胸很有關係。

他經常教導弟子，在待人處世上就四個字——「你對我錯」。
即使他誹謗我們，侮辱我們，他完全沒有道理，
也要相信三世因果絕對沒錯，
肯定是在過去生中種有惡因，
得罪了他，對不起他，今天應該懺悔。
所以，不能割斷三世因果看問題。

還有一種人，明明是自己錯，也不願意認錯。
他認為這樣有損自己的威信。這是錯誤的。
因為真正有威信，並不怕認錯。
若真正能認錯，威信才會更高，
上面說的那位禪師處理那件事並沒有損傷他的臉面，
相反，他的形象更偉大，大家對他更加尊敬。

因為他的所作所為，是為了保護他人，
他做了很大的功德，
感動了別人，教化了後人。
他的威信並沒有受損失。

以上舉出的這些，
是我們這些凡夫都不可避免的習氣。
歸納起來，有個根本的東西在作崇，
這就是堅固的我執。

一切都有個「我」，
就會生起憎恨心、我慢心、就種下了惡因，
障礙我們學佛，
障礙我們從死苦海中解脫出來。阿彌陀佛！