有許多人非常好，仁慈愛人，
但儒家講仁，佛家講慈悲，
盲目的慈悲也不對的，
所謂“慈悲生禍害，方便出下流。”
不能過分方便，
正如對自己孩子們的教育就是這樣，
乃至本身修養也是如此。
仁慈很重要，但是從人生經驗中體會，
有時幫助一個人，我們基本上出於仁慈的心理，
結果很多事情，反而害了被幫助的人。

這就是教育的道理，告訴我們作人做事真難。
善良的人不一定能做事，
好心仁慈的人，學問不夠，才能不夠，
流弊就是愚蠢，加上愚而好自用便更壞了。
所以對自己的學問修養要注意，
對朋友、對部下都要觀察清楚，有
時候表面上看起來是對某人不仁慈，
實際上是對這人有幫助。
所以作人做事，越老越看越懼怕，
究竟怎樣做才好，有時自己都不知道，
這就要智慧、要學問。

儒家講的慈悲就有立足點的，是慢慢擴大圈子的。
儒家講親親、仁民、愛物，要親我親而及人之親，
先愛自己的家人，有餘力再愛別人的家庭，
擴而充之到社會、國家、天下。
他們經常提一個故事，
假設釋迦牟尼佛和孔子在河邊，見到他二人的母親跌到河裡，
釋迦牟尼佛會先去救自己的母親還是孔子的的母親？
如果他先救自己母親就不慈悲，應該要平等行慈，
如果先救孔子的母親是不孝。
孔子就會先去救自己的母親，再去救釋迦牟尼佛的母親，
這是親我親而及人​​之親必然的道理。

《維摩詰經》講要“行不二慈，內外不合故”，
內外不合就是內外不分，那麼碰到上面這個問題怎麼辦？
除非你有神通，可以一下子同時救起二人，
但是普通凡人只有走親我親而及人之親了，
在現實的時候就是行現實的慈悲。
父母愛子女算不算慈悲呢？
當然算，那該叫愛還是叫慈悲，就隨便你叫了。
父母愛子女是無條件的。
有人問孔子什麼叫孝，
孔子答：“父母唯其疾之憂。”
這好像牛頭不對馬嘴，
他是說了解父母親看到子女生病的那種心理，就是孝道。

 我們中國人講孝道，
如果對於自己的父母、兄弟、姊妹、朋友都沒有感情，
親情不篤，而要他愛天下、愛國家、愛社會，
那是空洞的口號，是不可能的。
說他真的有愛心，
他連父母、兄弟、姊妹、朋友都沒有愛過，
怎會愛天下、國家、社會?
或者說私事不愛而愛公眾，事實上沒有這回事。
愛天下國家，就是愛父母兄弟的發揮。
所以說篤於親者，不怕人自私愛自己的父母兄弟。
儒家講愛是由近處逐漸向外擴充的，
所以先篤於親，然後民興於仁。
從親親之義出發，整個風氣就是仁愛，
人人都會相愛。